作者ItsPlay (http://itsplay.weebly.com/)
譯者:小林繩霧
圖片出處CaliforniaJD@flickr, Folsom Street Fair, SF, 2014. CC-by-nc-nd 2.0.

按:本文為 ItsPlay 於《立場新聞》的投書,經作者同意翻譯與轉載。ItsPlay (http://itsplay.weebly.com/)為活躍於歐美與香港的 BDSM 實踐者、繩縛表演者、與研究者,感興趣的主題為踰越、展演性之實踐。本文於《立場新聞》刊登的標題為「BDSM 應走出私密,多公開討論」。此處則恢復原標題 BDSM: Mainstreaming and Identity. 如欲轉載本文,請附上完整作者資訊。

“BDSM” 通常意指束縛、規訓、支配、服從、施虐、與受虐的一些組合。BDSM (也被稱作 “kink” ——「異色」(譯註))是為了盡可能涵括異色社群內的眾多實踐而設計的縮寫。它取代了 B&D, D&S, 和 S&M 這些詞彙。雖然這些詞組有其用途,但並非所有的異色玩家(也稱作 “kinksters” —— 異色人)都可被歸類到其中一組。因此,BDSM 更適切地描述了互信的人們間知情同意的心理、情緒、和身體遊戲的複雜行為。

譯註: kink 一詞原為「彎曲」之意,在性別範疇中意指所有不平常的、「扭曲」的性偏好,和「直」的、香草的性做出區別。中文圈對此詞尚無一致之翻譯。第⼀屆⽪繩愉虐情慾與⽂化學術研討會將 kink 翻譯為「禁羈」。本文暫用的翻譯「異色」則為 Iya 所建議。

很重要的是,異色社群參與者是被一套倫理規範著的。這可由兩組縮寫:SSC 和 RACK 概括。SSC 表示「安全(Safe),理智(Sane),知情同意(Consensual)」,而 RACK 的意思是「共知風險的兩願異色實踐(Risk Aware Consensual Kink)」。SCC 先於 1983 年被提出,RACK 則出現得較晚,在 1999 年。這些縮寫有多種不同的讀解方式,但異色人們大都同意:遵守 SSC 意味著知道如何安全地進行活動、進行中保持神智清醒、以及進行異色活動前應徵得所有參與者的正面同意。SSC 也常意謂所有參與者應避免使用酒精或藥物,以及應已達有同意能力的年齡。RACK 則是較謙遜的詞彙,僅意謂異色人應瞭解活動必有風險,並盡力減低身體或心理傷害的可能。很重要的,兩個詞彙都強調「同意」。這是異色遊戲的核心價值。

如果「同意」是一個核心價值,另一個核心價值則是「慾望」。兩人或多人進行的異色行為是他們所欲求的,有個事前協商的程序可提出所有人的期待,並滿足所有人的期待。協商也保證參與者目前的身體狀況(例如肌肉痠痛、氣喘等等)和心理狀態(例如排斥被打耳光、或討厭「閉嘴」之類的詞彙等等)都被留意。當討論到異色,即使簡單說來是一人剝奪另一人的權力,大家必須記得這些舉動都是知情同意的、被欲求的、以及經過協商的。

「知情同意、被欲求、經協商」是異色社群得教自己的 —— 以往並不總是如此。世界各地 SM 如何興起的文件與研究雖很缺乏,關於異色在二十世紀美國的根源還有些資料可查。1940 年代興起了一個以束縛與規訓為中心的男同志皮革次文化,被稱為「舊衛」或「皮革男」。他們把 SM 實踐稱做「工作」。當時的某些實踐中很可能並沒有主動、確認的「同意」,尤其在 24/7(伴侶其中一人在身體、心理、或情感上隨時控制著另一人)的關係之中。

1950, 60年代,許多人喜歡異色,但大部份異色人害怕萬一曝光造成的社會效應,大都秘密、地下化地進行實踐。直到 1970 年代異色社團開始形成,甚至更晚之後,異色人們才開始聚會,擁抱此身份。

第一個這類的社團是異性戀的 Eulenspiegel Society, 於 1971 年成立於紐約市。接著是 1974 年成立於舊金山、接納各種性向的 The Society of Janus。1978年,舊金山女同志異色團體 Samois 的成立讓我們看到了女同志的 BDSM 文化。該團體隨即出版了《Coming to Power》一書, 將 BDSM 當作一種女性主義實踐而辯護。1982 年,《Against Sadomasochism》一書出版。這本書收錄了反父權女性主義者們的文章,直接攻擊了 Samois 的書,質疑 BDSM「顯然是知情同意的」的說法,而將之歸因於「父權性意識形態。」

這段辯論呼應了自 1970 年代晚期開始的「性戰爭」歷史脈絡:擁性與支持異色的女性主義者對抗基進、反父權、反色情的女性主義者。性戰爭(以及同時的愛滋流行,以及美國政府「打擊異類性向」的保守措施)促使異色人選擇他們的政治立場,作為一個社群開始凝聚出一些核心價值。「安全、理智、知情同意」的觀念也大約在這時產生。

同時,「新衛」開始出現。男同志的「舊衛」仍有著權力角色穩固而少流動、以及把 BDSM 當做「工作」的特徵。而「新衛」則是異性戀的、雙性戀的、泛性戀(被吸引時不在乎生理性、性別、或性身份)的。「新衛」的 BDSM 角色是彈性的,把 BDSM 視為遊戲而非工作。「新衛」常被說成「不懂事、只追流行」,但他們的興盛可能鬆動了反異色的污名,使以往因性向或遊戲方式不同而分散的異色人建立起更廣大的社群。

即使社群在世界各地興起,異色人仍得時時面對挑戰。1990-91 年間,英國發生了有名的「Spanner 案」:一些參與知情同意的 BDSM 活動的異色男同志被送上法庭,傷害罪定闕。1997 年他們上訴至歐洲人權法庭,然而後者仍維持英國判決。這又是 BDSM 被選擇性地入罪及渲染的一例,也延伸著當時的想法,將異色與凌虐並論,並將異色人安上心理疾病的標籤。這種病理化很大部份來自於《精神疾病診斷與統計手冊》(Diagnostic and Statistical Manual, 可說是美國心理學的聖經)直到最近仍將異色歸類為一種疾病。

2013 年,《精神疾病診斷與統計手冊》第五版出版,終於將參與異色行為從心理疾病的分類中移除。但在那之前,參與 BDSM 的人仍常在離婚官司中失去孩子的監護權,並在各種官司中被歸類為有心理疾病的。現在,醫學與法律機構逐漸瞭解實踐 BDSM 並不表示該人有病。事實上,流行文化被諸如《格雷的五十道陰影》小說與電影、《單身毒媽(Weeds)》等熱門時段美國電視節目中對異色的描寫,以及色情片中的「偽」異色所淹沒。異色社群繁盛成長,異色實踐似乎也更加頻繁,有些統計甚至說世界上每十個成人中有兩個是喜歡異色的。

基於這些理由,現代異色的挑戰之一是如何與其日益主流的狀態協商。當新人進入了 BDSM 世界,他們也許不重視知情同意,沒有足夠的技術與訓練,或不了解異色的精神。例如,他們可能認為異色就是男人支配著服從的女人(如同媒體所常呈現的)。但女性服從、男性支配只是眾多異色實踐與心理狀態之一,這種多樣性需要被瞭解。也許隨著越來越多人對異色好奇,異色的多樣性可以得到更多被瞭解的機會。隨著網路的興起,各種形式的異色實踐都引起人們極大的興趣。影片與畫面得到全球性的歡迎,許多技術手冊出版,從夜店到藝廊的各種場所都安排過異色表演,上百的網站與部落格為未來的實踐者提供教學。

這種主流化雖發生著,目前異色活動的實際參與者仍是各地區的異色社群成員,大部份瞭解同意、欲求、和協商的必需性,以及社群的多樣性。而同時,社群之外的人卻不見得瞭解。回顧我們的 BDSM 實踐,顯然地,這是一個很複雜、並且仍在演化中的田野。因此,異色必須在主流媒體中被公開且誠實地討論,使得關於 BDSM 實踐的對話可以開展並延續,方能讓我們對這複雜的群體與實踐更加地了解。